近代科学の源流３魔術によって神になろうとした古代～近世の西欧人

2012年07月10日

近代科学の源流３　魔術によって神になろうとした古代～近世の西欧人

「魔術から近代科学へ」シリーズの【まとめ】その３です。
「５．私権統合の確立と共に思考停止したローマ時代」
「６．ローマ貴族や市民の自我肥大⇒快美収束・妄想収束から広まった、ローマの魔術的自然認識」
「７．キリスト教も近代思想も近代科学も、ゾロアスター教が確立した略奪集団の正当化と他者否定のパラダイムにある」
「８．キリスト教の欲望否定（封鎖）から欲望肯定（刺激）へパラダイム転換が近代思想と近代科学を生み出した」
「９．キリスト教の現実否定の自己欺瞞（自然認識を御都合主義で魔術から借用）」
山本義隆氏著『磁力と重力の発見』「１．古代・中世」（みすず書房刊）を参考にさせていただきました。
共同体を破壊して自我収束したギリシア人は、潜在思念（本能・共認機能）を退化させ、架空観念によってしか自然を対象化できなくなる。その最先端が要素還元主義（原子論・機械論）であるが、それは古代ギリシアの終焉とともに消えてゆく。
ギリシア時代は私権拡大＝自我充足の可能性が開かれていたため、自我を原動力とする要素還元主義が広がったが、ローマ帝国以降では私権統合体制が確立し、私権拡大＝自我充足の可能性が閉ざされたので要素還元主義は見失われた。
その後、近代になって市場拡大によって私権拡大＝自我充足の可能性が開かれると、ガリレイやデカルトらによって要素還元主義は復活することになる。
一方、守護神信仰由来の万物は霊魂を有する生命的存在であるとする物活論→有機体的全体論は自然支配のための魔術となり、ローマ時代～中世を通じて根強く残り続ける。　

【１】自然支配のための魔術
但し、守護神信仰を源流とする魔術はギリシア以前から登場している。
魔術の源流である悪魔信仰はメソポタミアに発すると言われ、バビロニアの悪魔学はよく知られている。
「魔術」の語源はギリシア語の「マゴス」で、古代イラクの一部族の名称で、ペルシアにおける賢者あるいは未来の透視者や夢の解読者、またゾロアスター教の神官を意味した。そして、古代において魔術と学問的知識とは明確に区別されておらず、自然哲学者や思想家の多くは超能力秘術者や妖術者と見なされていた。
宗教は超越的な神に服従的な態度で祈るのに対して、魔術は神が付与する特殊な知識を用いて世界を変革しようとし、時により神を脅かす。
神の気息によって宇宙は満たされており、それが「共感（愛）」を生み出すのに対して、「反感（憎しみ）」とは悪魔の力である。そして、人間は悪魔の力（反感）を借りて、神の気息の力（共感）を盗み、透視や予知を可能にし、宇宙を変化させることができる。これが魔術である。
このメソポタミアやエジプトの魔術がギリシア・ローマに伝わり、西欧の魔術が登場する。そこでも、神ＶＳ悪魔や共感（愛）ＶＳ反感（憎しみ）という対立構造は受け継がれている。そして、守護神信仰を源流とする魔術は根強く残り続け、キリスト教支配下の中世で、精霊（悪魔）に人間が命令し、その要求を実現させる自然支配の魔術になる。
自然支配の魔術のバイブルとも云えるのが『ヘルメス文書』である。
山本義隆氏著『磁力と重力の発見２．ルネサンス』（みすず書房）より引用。

ヘルメス主義とは、紀元２～３世紀にヘレニズムの知識人たちによってエジプトで書かれ、編纂された『ヘルメス文書』に表明されている思想である。その内容は神学・哲学・占星術・錬金術・魔術に及ぶ。キリスト教の影響も受けているが、キリスト教から見れば本来は異教の教義である。
ヘルメス主義の中心的思想は、「世界は第一の生き物であるが、人間は世界についで第二の生き物である」というものである。
『ヘルメス文書』の一節に「世界は神に服し、人間は世界に服し、ロゴスなきものは人間に服する」とある。
全宇宙は神の加護のもとにあり、生命を有し、力に満ちた単一の有機体（生き物）で、人間も神に準ずる有機体として天界の力を受けて生きているのであり、知識と技術をもって事物に働きかける。
このような有機体的世界像を背景にもつ古代魔術の基本思想は、選ばれし探求者には宇宙の神秘が解き明かされ、その力を自在に操ることが可能になるという所論にあった。
さらに『ヘルメス文書』に曰く、
「人間は神的な生き物であって、他の地上の生き物などに比べられるべきではなく、上なる方、天に住み、神々と呼ばれる者にこそ比べられるべきである。あるいは真の意味での人間は神々より上ですらありうる。いや、力の天では両者は少なくとも対等である。」
叡智は神と人間にだけ与えられているがゆえに人間は偉大であり、人は神のレベルにまで高められるという思想である。

『実現論』「前史イ.可能性への収束＝統合」の次の一文と比べると、この思想がいかに傲慢不遜なものかがわかるであろう。

人類も、単細胞の時代から今日まで外圧適応態として必要であった全てのＤＮＡ配列＝諸機能or 諸本能は、今も現在形において（しかも最基底部から上部へと段階的に塗り重ねられて）その全てが作動しているのであって、単細胞や動物たちの摂理を人間とは無関係な摂理と見なす様な価値観は、人類の傲慢であり、かつ大きな誤りである。

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一方、神ＶＳ悪魔という対立構造の宇宙観をはじめて体系化したのが古代ペルシア（イラン・アーリア人）のゾロアスター教である。
【２】ゾロアスター教の終末論
それは５５００年前、最初の略奪闘争(戦争)が始まったイラン高原の略奪集団アーリア人がペルシア帝国を建てた時にできた宗教である。
部族連合国家は守護神信仰や神話の共認によって統合されていたが、大帝国を統合するにはもっと普遍性が高い観念が不可欠である。こうした社会統合気運をキャッチして、守護神や神話を超えたより普遍的な観念(古代宗教)として登場したのがゾロアスター教である。
同時期、約２６００年前に仏教・儒教・ユダヤ教などの古代宗教が登場しているのも同じ理由であるが、ゾロアスター教にのみ固有の世界観がある。
それは、この世界では光明神（天使軍）ＶＳ闇の神（悪魔軍）が戦い続けているが、最終的に光明神が勝ち、最後の審判によって万人は天国行きと地獄行きに選別されるという終末論である。
これは守護神信仰の自集団正当化と他集団否定を先鋭化させた観念であるが、この正当化と終末論のパラダイムはそのままユダヤ教→キリスト教に受け継がれる。
【３】ローマ時代には、生命体的自然観（物活論）が支配的になった。
ギリシアでは磁力については、一方では、不可視の粒子や不可秤の流体に依拠した機械論的で還元主義的な近接作用論が提唱され、他方では、磁力を説明不可能な生命的で霊魂的な働きと見る物活論・遠隔作用論が唱えられたが、ローマ時代以降は、要素還元主義は見失われ、物活論の立場が圧倒的に支配的になり、エジプトから伝わった魔術的伝承と重なって、磁力は超自然的な力、魔力の代表例と見られてゆく。
実際、磁石には婦人の不貞を見破る力が備わっているといういかがわしい話が、ヨーロッパでは一千年以上にわたって語り継がれてゆく。
こうしてローマ社会において、その後のキリスト教中世における磁石と磁力にたいする姿勢、ひいては自然力一般の理解の原型がほぼすべて形成された。
第一に、磁石の働きを生物になぞらえてみる生物態的視点の浸透、
第ニに、磁石には物理的な作用があるだけではなく、生理的な作用さらには超自然的な能力「魔力」が備わっているという想念の普及、
第三に自然万有のあいだの共感と反感の網の目でもって自然の働きがなりたっているという自然観の形成である。この「共感と反感のネットワーク」「隠れた力」という自然認識はその後、ルネサンスにいたるまでヨーロッパ中世に大きな影響を及ぼすことになる。
【４】中世にはキリスト教会支配が始まるが、魔術的信仰は根強く残り続けた。
アウグスティヌスは、プラトンのイデア界と天にある神の国を同一視し、現実の自然界と人間界をその下にある邪悪に満ちた世界と見なした。そして、神の国と地上の国は常に戦っているが、最後の審判によって神の国が勝利するという、ゾロアスター教から受け継いだ終末論的な世界観である。
このように、キリスト教は神の国（あの世）における救済を唱え、地上の国（現実）を邪悪な世界と看做す徹底した現実否定の思想である。そこでは性欲をはじめとする全ゆる現実的欲望が否定される。奇蹟や不思議な現象は神の啓示であり、人間はそれらの現象をただ知るだけでよく、探究心は肉体的欲望と同じく忌むべき克己すべき欲求とされた。
ところが、キリスト教の教義によって完全に観念支配されたわけではない。
自然物が超自然的な働きをも有しているという古代以来の自然観は、中世を通して語り継がれたばかりか、強められさえした。オリエントやローマ伝来の、磁石は婦人の不貞を見破り、ダイヤがその磁力を妨げ、そしてヤギの血がそのダイヤを破壊するというような、奇怪な話が後々まで語り継がれたのである。
それは、キリスト教には固有の自然科学認識というものがなかったために、旧来の伝承や魔術的信仰を完全に禁止することができなかったからである。
それは、とりわけ医療において顕著である。
キリスト教では病苦は原罪に対して神の下した罪であり、過ちを償うために神が与えた機会とされたため、民衆は土着の魔術的・呪術的医療に頼らざるを得なかった。こうして、異教的教説に民衆が救いを求め、魔術的自然観や風習が受け継がれた。
また、キリスト教会は異教的要素や民族的伝承のうち都合の悪いものには異端とレッテルを張って排斥しながらも、一方で信者拡大のために、欠落していた自然認識を異教から御都合主義で借用していたのである。
その代表が錬金術であるが、例えば、刀鍛冶も職人というよりは魔術師であった。
中世には鍛冶が剣に魔法をかけることができ、悪魔の力を借りてすべてに打ち勝つ剣を作ることができると信じられていた。それゆえ、その技術は一子相伝の秘法とされ厳格に管理されていた。この秘密厳守の姿勢は、中世には職人の同業組合（ツンフトないしギルド）の縛りによって強化されてゆく。
そして、キリスト教支配下でも残存した魔術的自然観は、ルネサンス期に一気に再浮上し、ニュートンの遠隔作用説→万有引力へと繋がってゆく。
『ヘルメス文書』の内容は中世にも知られていたが、とりわけ、１４６０年頃『ヘルメス文書』のギリシア語の写本がフィレンチェにもたらされ、コジモ・デ・メディチの要請でフィチーノがラテン語に訳し１４７１年に出版されたことによって、ヘルメス思想がヨーロッパに急速に広まった。
この思想が「人間解放＝自我の解放」というルネサンス人の意識に強烈に訴えかけたからであるが、ルネサンス期には、選ばれし者にのみ古代から密かに伝えられてきたその知識を探り当て、その技術を習得すれば、卓越した能力を身につけることができると信じられていたのである。